♦ കുണ്ഡലീനി ചക്രങ്ങളും അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും 🌹

Understanding the Chakras and Kundalini Energy – Art Of Living

ഇരട്ടജ്വാല യാത്രയിൽ, കുണ്ഡലീനി ചക്രങൾ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഇരട്ടജ്വാല ബന്ധത്തിന്റെ യാത്ര ആരംഭിക്കുമ്പോൾ മുതൽ ശരീരത്തിലെ കുണ്ഡലീനി ചക്രങൾ പ്രവർത്തിച്ച് തുടങും, പ്രത്യേകിച്ച് Feminine energy ( സ്ത്രീയിൽ). ഇരട്ടകൾ ആത്മാവിന്റെ ലയന പ്രക്രിയയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ഇരട്ടജ്വാലകൾക്കിടയിൽ പൂർണമായും 7 ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജങ്ങളും വിവരങ്ങളും  കൂടിച്ചേരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇരട്ട ജ്വാലകൾ ഒരു ആത്മാവിനെ പങ്കിടുന്നതിനാൽ, ചക്ര സംവിധാനവും പങ്കിടുന്നു. “ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെ നിർവചിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പേരാണ് ചക്ര സംവിധാനം”. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഒരു ചക്ര സംവിധാനമുണ്ട്. മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ ശരീരത്തിൽ 7 അല്ലെങ്കിൽ 12 (നിങ്ങൾ ഏത് ചക്രം നോക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്) ചക്ര കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. നമ്മൾ സാധാരണയായി നോക്കുന്ന പ്രധാന 7ചക്രങൾ, ശരീരത്തിലെ പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങളാണ്. ഇവയിലൂടെ, ഇരട്ട തീജ്വാലകൾക്കിടയിൽ ‘ഇന്ദ്രിയാതീത സന്ദേശം’ (ഇന്ദ്രിയ സഹായമില്ലാതെയുള്ള ജ്ഞാന വിദ്യ അഥവാ ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നു മറ്റൊരു വ്യക്തിയിലേയ്ക്ക് പരസ്പരം കാണാതെയും,വാക്കുകളില്ലാതെയും ഉള്ള വിവര കൈമാറ്റമാണ് ഇന്ദ്രീയാതീത സന്ദേശം അഥവാ telepathy) നിലവിലുണ്ട്. ഈ ചക്ര സംവിധാനത്തിലൂടെയാണ് ടെലിപതി സാധ്യമാകുന്നത്.

🌼 കുണ്ഡലീനി ശക്തി 🪱✨💫👁️🔥

ഇരട്ടജ്വാല ബന്ധത്തിലൂടെ കിട്ടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹമാണ് കുണ്ഡലീനി ശക്തി. ഒന്ന് പിഴച്ചാൽ ഭ്രാന്ത് ആയിപോയേക്കാവുന്ന ഏറ്റവും അപകടകരമായ കുണ്ഡലീനി യോഗയുടെ ഫലമായ ‘കുണ്ഡലിനി ശക്തി’ ഈ ഇരട്ടജ്വാല യാത്രയിലൂടെ സാധ്യമാകുന്നു. ഇരട്ടജ്വാലകൾക്ക് മാത്രമല്ല, അല്ലാത്ത വ്യക്തിപരമായി ആത്മഞ്ജാനം നേടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവർക്കും കുണ്ഡലീനി ശക്തി നേടാൻ ആകും. എന്നാൽ ഇരട്ടജ്വാല ബന്ധത്തിന്റെ യാത്രയിൽ അവർ ഇരുവരും അറിയാതെ തന്നെ സ്വാഭാവികമായി ഘട്ടം ഘട്ടമായി കുണ്ഡലീനി പ്രക്രിയ നടക്കും. ഇരട്ടജ്വാലയാത്രയിൽ വർഷങ്ങളോളം സമയം എടുക്കുന്നതും അതുകൊണ്ട്,കുണ്ഡലീനി ശക്തി പ്രാവർത്തികമാക്കാൻ വളരെ സമയം വേണം.  നമ്മുടെ ഉള്ളില്‍ അന്തര്‍ലീനമായിരിക്കുന്ന അപരിമിതമായ ശക്തിയാണിത്. പക്ഷേ, ഭൂരിഭാഗം മനുഷ്യർക്കും ആ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. വർഷങ്ങൾ നീണ്ട കഠിനമായ ധ്യാനം, പ്രാർത്ഥന, യോഗ മുറകളിലൂടെ സാധിച്ചെടുക്കുന്നതാണിത്. കുണ്ഡലീനി ശക്തിയുടെ മഹത്വത്തെ അനുഭവിച്ചറിയുമ്പോൾ പരമാനന്ദമെന്തെന്നുള്ളതും മനസ്സിലാക്കും. നട്ടെല്ലിന്‍റെ അടിഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ‘മൂലാധാര ചക്രം’ മുതല്‍ ശിരസ്സിലുള്ള ‘സഹസ്രഹാര ചക്രം’ 🪷 വരെയുള്ള ഏഴു ചക്രങ്ങളെയും അവയുടെ മുഴുവന്‍ കഴിവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രീതിയില്‍ കുണ്ഡലിനി പ്രാവര്‍ത്തികമാക്കുന്നു. മനുഷ്യന്‍റെ പ്രവൃത്തികള്‍, നേട്ടങ്ങള്‍, പരിശീലനങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവക്കെല്ലാം കാരണഹേതുവായിട്ടുള്ളത്‌ ഈ ഏഴു ചക്രങ്ങളാണ്‌.

നട്ടെല്ലിന്റെ ഉള്ളിലൂടെ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു നാഡി, സുഷുമ്‌ന എന്ന പേരില്‍ താഴത്തെ അഗ്രഭാഗമായ മൂലാധാരം മുതല്‍ മുകളറ്റമായ സഹസ്രാരംവരെ നിലനില്‍ക്കുന്നു. ഈ സര്‍വ്വപ്രധാന നാഡിയില്‍ (6+1) ഏഴു നാഡീകേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. മൂലാധാരം, സ്വാധിഷ്ഠാനം, മണിപൂരകം, അനാഹതം , വിശുദ്ധി, ആജ്ഞ (നെറ്റിയില്‍ പുരികമധ്യത്തില്‍) എന്നിവയും ശിവസ്ഥാനമായ ശിരസ്സില്‍ (ഉച്ചിയില്‍) സഹസ്രാരവുമാണവ. ഇവയെ അതാതിന്റെ പേരില്‍ ചക്രങ്ങള്‍ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. മൂലാധാരം 4 ഇതളുള്ള താമരപ്പൂവിനു തുല്യമായി താഴേക്കു തുറന്നിരിക്കുന്നു. മുകളിലേക്കുള്ള 5 ചക്രങ്ങളും സുഷുമ്‌നയില്‍നിന്നും തുടങ്ങി സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലൂടെ മുന്നോട്ടും പിന്നോട്ടും ഒരു ഫണല്‍പോലെ, നാഗസ്വരത്തിന്റെ ആകൃതിയില്‍ പുറംഭാഗത്ത് ഓറയുടെ ഉപരിതലത്തിേലക്കു തുറക്കപ്പെടുന്നു. താമരയിതളിനു തുല്യമായ ഘടന വ്യത്യസ്ത എണ്ണത്തില്‍, മൂലാധാരത്തിന് 4, സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിന് 6, മണിപൂരകത്തിന് (നെഞ്ചുകുഴി സ്ഥാനം) 10, അനാഹതത്തിന് 12, തൊണ്ടയിലുള്ള വിശുദ്ധിക്ക് 16, പൂരികമദ്ധ്യത്തിലുള്ള ആജ്ഞക്ക് 2 എന്ന എണ്ണമാണുള്ളത്. ഓറയുടെ പുറത്തേക്കു തുറക്കുന്ന ക്യാവിറ്റിയിലുള്ള ചക്രികള്‍, പല്‍ചക്രം പോലെ അര്‍ദ്ധവൃത്താകൃതിയില്‍ ഇടത്തോട്ടും വലത്തോട്ടും തിരിയുന്നു. അതിനാലാണ് ഇവയെ ‘ചക്ര’കള്‍ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഉച്ചിയിലുള്ള സഹസ്രാരപത്മത്തിന് 🪷 ആയിരം ദളങ്ങളാണുള്ളത്, അവ മുകളിലേക്കു തുറന്നു, വിടര്‍ന്നു നില്‍ക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം നിറഞ്ഞുനില്‍ക്കുന്ന ഈശ്വര ജീവശക്തിയെ സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രധാന കേന്ദ്രമാണത്. പരാശക്തിയായ ദേവി🔯 സര്‍പ്പാകൃതിയില്‍🪱 മൂന്നര ചുറ്റായി ചുറ്റി, കുണ്ഡലിനി എന്ന പേരില്‍ സുഷുമ്‌നാ നാഡിയുടെ താഴത്തെ, അറ്റത്തെ ദ്വാരത്തെ അടച്ചുകൊണ്ട് അതിസൂക്ഷ്മഭാഗത്തില്‍ തളര്‍ന്നു കിടക്കുന്നു. യോഗാസന-പ്രാണായാമ-ഹഠയോഗ-പ്രാര്‍ത്ഥനാ-ജപ-ധ്യാന സാധനകളിലൂടെ മൂലാധാരസ്ഥിതയായ ഈ ശക്തിവിശേഷത്തെ ഉണര്‍ത്തുന്നു. കുണ്ഡലിനിയെ ഉണര്‍ത്തിയുണര്‍ത്തി സ്വാധിഷ്ഠാനം, മണിപൂരകം, അനാഹതം, വിശുദ്ധി, ആജ്ഞാചക്രങ്ങളിലൂടെ ഉയര്‍ത്തി, പ്രതിബന്ധങ്ങളായി നിന്നിരുന്ന ബ്രഹ്മഗ്രന്ഥി, വിഷ്ണുഗ്രന്ഥി, രുദ്രഗന്ഥി എന്നിവയേയുംകൂടി ഭേദിച്ച് സഹസ്രാരത്തിലെത്തി🪷 സഹസ്രാരപത്മസ്ഥിതനായ (പരമപദം-ശിവപദമാണ്) പരമശിവനുമായി യോഗം ചെയ്യുന്നു. ശിവ-ശക്തിസംയോഗത്തിലൂടെ, അമൃതപ്ലവനമെന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ, അമൃതധാരയുണ്ടാകുകയും ശരീരത്തിലെ എഴുപത്തീരായിരം നാഡികളെയും നനച്ച്, ശുദ്ധീകരിച്ച്, ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ പൂര്‍ണമാകുന്നതോടെ, പല വിധമായ യോഗസിദ്ധികള്‍ക്ക് ഒരാള്‍ ഉടമയായിത്തീരുന്നു. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുേപാലെ മൂലാധാരസ്ഥിതിയായ ശക്തിയെ ഉണര്‍ത്തി ഉയര്‍ത്തി സഹസ്രാരത്തിലെത്തിച്ച് ശിവനുമായി യോഗം ചെയ്ത് ലയഭാവത്തില്‍ എത്തിച്ച് സമാധിസ്ഥനാകുമ്പോള്‍, ശരീരാവബോധം ഇല്ലാതാകുകയും, സകല ശാരീരിക വ്യാപാരങ്ങളും  ഇല്ലാതാകുകയും, വ്യക്തി ത്രികാലജ്ഞാനിയായി👁️ കാലത്തെയും ജയിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയില്‍ അവര്‍ക്ക് പല ദര്‍ശനങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും അഷ്ടസിദ്ധികളും ലഭ്യമാകുന്നു. ഈ നിലവാരം കൈവരിച്ച അനേകം സന്യാസിമാര്‍ ഇന്നും ഹിമാലയസാനുപ്രദേശങ്ങളിലെ ഗുഹകളില്‍ കാലത്തെ തോല്‍പ്പിച്ചുകൊണ്ട് ലോകനന്മക്കായി തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചുവരുന്നുണ്ട്. ഈ സ്ഥിതികളെപ്പറ്റി ആധുനികശാസ്ത്രം വിശദമായ പഠനങ്ങളും നടത്തി ഉറപ്പ് വരുത്തിയിട്ടുമുണ്ട്.

“വെള്ളി ചരട്” ചിഹ്നം (Silver Cord)

“വെള്ളി ചരട്” 7 കുണ്ഡലീനി ചക്രങളിലെ ഹൃദയ ഭാഗത്തെ ‘അനാഹത് ചക്രത്തെ’ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇരട്ട ജ്വാലകൾ തമ്മിൽ ഇപ്പോഴുള്ള ദൃഢമായ ഹൃദയ ബന്ധത്തെയാണ് ഈ ചക്രം പ്രകടമാക്കുന്നത്. ജനനസമയത്ത്, ആത്മാവ് ശാരീരികവും മാനസികവുമായി ശരീരങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന രണ്ട് വ്യത്യസ്ത നൂലുകളായി വിഭജിക്കുമ്പോൾ നാം നമ്മുടെ ഇരട്ട ജ്വാലയിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നു. വെള്ളിചരട് നമ്മുടെ ഹൃദയ ചക്രത്തിൽ നിന്നും പുറത്തേക്കും നെഞ്ചിലൂടെയും ഇരട്ട ജ്വാല കണക്ഷനുകളിൽ വ്യാപിക്കുകയും ആത്മീയ മേഖലയിലൂടെ വ്യാപിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ഇരട്ട ജ്വാലകളുടെ ഹൃദയ ചക്രവുമായി നിങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ചരട് നമ്മുടെ ഗൈഡുകളിൽ നിന്നുള്ള കർമ്മവും ദൈവീക മാർഗനിർദേശവും കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇരട്ട ജ്വാലകൾ ഒരു ചക്ര സംവിധാനം പങ്കിടുന്നതിനാൽ ഇത് ശാശ്വതവും തകർക്കാനാവാത്തതുമാണ്. ഭൂമിയിലെ ജീവിതകാലത്ത് ഇരട്ടകൾ വേർപിരിഞ്ഞാലും ബന്ധത്തിന്റെ ഉറവിടം ഇതിലൂടെ നിലനിൽക്കും. ഒരു ഇരട്ട മരിച്ചാലും ഭൂമി വിട്ടു പോയാലും, ഈ ഇഴചേർന്ന് നിലനിൽക്കുന്നത് ആത്മീയ ഉയർച്ചയ്ക്കും പരലോകത്തെ കൂടിച്ചേരലിനും വേണ്ടിയാണ്. നമ്മുടെ ഇരട്ട ജ്വാലയുമായി നാം വളരെ അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാരണം, അവ ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്കും ഏകത്വത്തിലേക്കുമുള്ള നമ്മുടെ പാതയാണ്. വെള്ളി നൂൽ അങ്ങേയറ്റം ഇലാസ്റ്റിക് ആണ്, അത് ഇരട്ട ജ്വാലകൾക്കിടയിൽ അകലം സൃഷ്ടിക്കാൻ ചിലപ്പോൾ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും അനുവദിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ  വളരുകയും പഠിക്കുകയും പാഠങൾ നേടുകയും ചെയ്യും. ആ അകലം സംഭവിക്കുന്ന സമയത്ത് ഈ ഹൃദയചക്രത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വെള്ളിനൂൽ പരസ്പരം അഴഞ്ഞിരുന്നു. എന്നാൽ അവസാന ഘട്ടത്തിലെ വെള്ളിനൂൽ ചിഹ്നം ഇരുവരും തമ്മിലുള്ള ദൃഢ ബന്ധത്തെ കാണിക്കുന്നു. ജനനസമയത്ത് പൊക്കിൾക്കൊടി വളരുന്ന കുഞ്ഞിന് സുപ്രധാനമായ ഉറവിടമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ വെള്ളിചരട് ഇരുവർക്കും ജീവശക്തി നൽകുകയും, കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു.

“വിധിയുടെ ചുവന്ന നൂൽ” ചിഹ്നം

‘വിധിയുടെ ചുവന്ന നൂൽ (Red thread of fate) അഥവാ റെഡ് സ്ട്രിംഗ്’, എന്നും പ്രണയത്തിന്റെ ഒരു പുരാതന ഏഷ്യൻ മിത്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും ജനിക്കുമ്പോൾ, അവരുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ചുവന്ന നൂൽ ഉണ്ട്, അവർ കണ്ടുമുട്ടാനും അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ബന്ധപ്പെടാനും വിധിക്കനൂൽപ്പെട്ട ആളുകളുമായി അവരെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അദൃശ്യമായ ചുവന്ന നൂൽ. “ചുവന്ന നൂലിലൂടെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന രണ്ട് ആളുകൾ സമയമോ, സ്ഥലമോ, സാഹചര്യമോ പരിഗണിക്കാതെ പരസ്പരം വിധിക്കപ്പെട്ട പ്രണയികളാണ്. ഈ മാന്ത്രിക ചരട് നീട്ടുകയോ പിണക്കുകയോ ചെയ്യാം, പക്ഷേ ഒരിക്കലും തകരില്ല”. അതുപോലെ, എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അവർക്ക് കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ Red thread of fate ചിഹ്നം ഉറപ്പാക്കുന്നു. ചൈനീസ് വിശ്വാസത്തിൽ ഇരട്ട ജ്വാല ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ചേർന്ന ആത്മാവ് എന്ന ആശയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. “ചുവന്ന നൂൽ” അല്ലെങ്കിൽ “വിധിയുടെ ചുവന്ന ചരട്” എന്ന ആശയം, രണ്ട് ഇരട്ട തീജ്വാലകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ചുവന്ന ചരട് വിധിയാൽ നെയ്തെടുത്തതായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിലുടനീളം, തത്ത്വചിന്തകളിൽ ഉടനീളം, സംരക്ഷണം, വിശ്വാസം, ഭാഗ്യം, ശക്തി, ബന്ധം എന്നിവയെ ഈ ചുവന്ന ചരട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിൽ ഈ ചിഹ്നം പലപ്പോഴും വിവാഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

🌼 വിധിയുടെ ചുവന്ന ചരടിന്റെ കഥ എന്താണ്?

ഒരു ജാപ്പനീസ് ഇതിഹാസകഥയിൽ ചന്ദ്രനിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു വൃദ്ധനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ഭൂമിയിൽ അവരെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ അയാൾ പുറപ്പെടുന്നു, അവർക്ക് പരസ്പരം എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാനുണ്ട്, അവരെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ അവൻ ഒരു ചുവന്ന നൂൽ കെട്ടുന്നു. അങ്ങനെ, ആ ചുവന്ന ചരട് മറ്റൊരാളിൽ അവസാനിക്കുന്നു.

ആ പുരാണ കഥകളിലൊന്ന് ഇങ്ങനെയാണ്, ഒരു പെൺകുട്ടിക്ക് അവളുടെ ബാല്യകാലത്ത് ഒരു ആൺകുട്ടിയോട് ഇഷ്ടം തോന്നുകയും അവനോടുള്ള തന്റെ പ്രണയം പറയുകയും  ചെയ്യുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആൺകുട്ടി അവളെ നിരസിക്കുകയും കളിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പെൺകുട്ടി ഒരു നീരുറവയിലേക്ക് ഓടുന്നു. അവിടെ യു ലാവോയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, നിങൾ ആത്മ ഇണകളാണെന്ന് അയാൾ അവളോട് പറയുന്നു. പെൺകുട്ടി അത് കേൾക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യാതെ കരഞ്ഞുകൊണ്ട് ഓടിപ്പോയി. പെൺകുട്ടി വളർന്ന് ഒരു സ്ത്രീയായപ്പോൾ,അവൾ ഒരു പുരുഷനെ കണ്ടുമുട്ടി. അവർ പ്രണയത്തിലായി. ഒരുദിവസം, ചെറുപ്പത്തിൽ ഒരു പെൺകുട്ടി തന്നെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും ആ പെൺകുട്ടിക്ക് നിന്റെ അതേ പേരായിരുന്നുവെന്നും അയാൾ അവളോട് പറഞ്ഞ് പൊട്ടിച്ചിരിച്ചു. ആ നിമിഷം അവൻ യഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അവൾ, താൻ ആ പെൺകുട്ടിയാണെന്ന് സമ്മതിക്കുകയും ഒടുവിൽ അയാൾ ക്ഷമ ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

  “സ്വർണ ചരട്” (Gold Cord) ചിഹ്നം

7 കുണ്ഡലീനി ചക്രങ്ങളിലും നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ ഇരട്ടയെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ചരടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞുവല്ലോ. ഇപ്പോൾ, അവയിലൂടെ നിങ്ങൾ മറ്റേ വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന സൂചനയാണ് ഈ “സ്വർണ ചരട്” ചിഹ്നം തരുന്നത്. ഇരട്ടകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സ്വർണ്ണ ചരട് സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും അപ്പുറം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആത്മ ഇണകൾ, ആത്മ ഗോത്രം, യഥാർത്ഥ സ്നേഹം, സന്തോഷം, സന്തോഷം, അഭിനിവേശം എന്നിവ ഈ ചരട് വഹിക്കുന്നു. ഈ ചലനാത്മകമായ ഊർജസ്വലമായ ഇടം നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചറിയുന്നത്, വികാരഭരിതമായ ഹൃദയസ്പർശിയായ പ്രണയ പ്രകമ്പനങ്ങളിലാണ്.